雨 華 集

雨花集 第三集 

第二章   翠竹黃花皆佛法

柔者不摧

風災過後，路傍之英雄樹，雖堅強壯碩，竟為大風所折。而樹傍之翠竹，反安然無恙。此乃強者易折，柔者不摧之理。

竹之不摧，其最大原因，就是心空。竹能虛心，就是柔之成就。試看風之吹竹也，竹能俯順其勢而不與風逆，風過之後又再還原升直。風雖烈而不為其勢所折。英雄樹雖壯碩,但主觀太強，不肯順勢，故易折斷。此一道理，佛法叫隨緣。

春回法生

佛門有句話：「春回法生，靜來境穩」。

寺院多數在深山幽谷，遠離市區。因郊區幽靜，環境安閒，無外邪之引誘。其更重要者，是籍賴山水之助，及花木之指示，而能幫助對禪機之領悟。

佛門中有閒修、淨修、悟修之種種法門。閒修最合一般居士，在幽靜場所，寄情於山水之間。早看日出晚觀彩霞之秘，閒看花木之榮枯，落葉敗枝，都合哲理。從花木、日月、朝夕、晴雨之中，可以悟出不少佛義。故春天一來，更多美景良辰，供人欣賞與領悟。如此修持，值得各位效法。

自然

天地萬物，有其自然定律。如人之生老病死，如木之茁葉花果，均依著自然定律而生滅。如人先有生，然後有老病死。決不能死老病生。木亦不能果花葉茁。

以佛義解釋，自然之所序，第一就是初緣。初緣是胚胎，然後經過大化之轉變。所謂大化，就是遷移流轉。其轉變有規有律，決不違反定律而行。所謂自然，就是如此。

人是來也自然，去也自然。而其中既來未去的一段時間，當然亦要順其自然，方得如如之理。若違反自然，等於緣木求魚，逆水行舟，必也吃力不討好。世間富貴貧賤，亦不能超出自然定律。安於自然，心境坦蕩，無物可宿。人生如此，煩惱何來？

四大

天演過程，是用春夏秋冬四季來推行流轉遷移之變化。而人則用童壯老衰四律而進行人生過程。此乃叫四大。佛法中亦有四大之演變，在不知不覺中，由四大而轉入究竟。

四大遷移，最難為第二轉。年歷之第二轉為夏天，故此較其他三季為辛苦，要從動字做工夫。所謂夏不動，則秋不收，冬無藏。

佛法之四大，叫做信行精化，其第二轉為行。知而不行，等於無知。不行則不精，不精又怎能化？故行字為主要之一環。

說到行字，其中包含知字在內。因為知而後能行。知似乎容易，但最易犯之毛病為求知而濫。到處去求知，令到自己陷於惑境。猶如人之食也，食前方丈，珍饈滿桌，何佳何劣？因過飽而不知辨。故善於食者，不求多味；善於修者，不入多門。學佛人士，法門遍空虛，要走之路，多如恆河沙數。只要立定宗旨走一路，自能避開其中不少岔口。不入旁途，終可到達精化之境也。

帆

帆是舟之用以來乘風而進，一帆風順是祝人之前途順利。其實帆只是舟之附件，舟才是主體。

學佛是靠慈航指引，故慈航是主體。帆是學佛者之本身。有帆無風，則白張帆；有風不揚帆，則帆亦白設。等於學佛者既登慈航，有尊者指引，本來彼岸在望，但自己不思前進，不肯依從，唯唯可可，等於舟之有風不揚帆，難於前進。如此於慈航無關，與風力無涉。既不能怪舟，亦不能怪風，只怨自己不張帆。所以一帆風順，仍須靠自己之努力。倘終日沉迷，營營役役，只在錢孔裏打轉，即使腰纏萬金，最後亦不是你之所有，何苦來？

種子

植樹栽花，必先有種子，有良好的種子，埋藏於肥美的土壤，方能栽成一棵好樹。

種子埋藏在泥土中，一定要經過一段苦悶的日子。忍受得被埋藏的一段黑暗時光，才可茁芽生長。若非有此耐力，則必腐爛於土中，不能茁芽。如此雖有種子，又有何用？

學佛人士具有夙世慧根，本可開出善果。但若不能忍受埋藏未茁時之苦悶，慧根何用？美好種子又歸於何處？

忍辱波羅蜜就是使慧根脫凡茁芽之妙方。

葉

在俗世眼光，花與葉兩者之間，只有讚花美，沒有人欣賞到花底下的葉。可是葉對於樹所負之工作，實在很重大。從萌芽開始，葉就是一股尖兵，負起吸收雨露陽光的工作，去營養整棵樹木的生長。等到開花結子後，葉的本身已歷盡艱苦，由翠綠而變成深綠，老態畢呈，更遭受奚落。人們只知採花摘果，把葉棄於一旁，而葉絕無怨言。深秋裏，葉的一生已盡悴體衰，不能再受嚴寒所迫。於是老盡枝頭，飄飄下墜。還是死心不息，落葉化作春坭，更為下一代營養而努力。其偉大處確使人有敬葉而捨花之惑。

佛徒應以葉為榜樣。不居功，不受獎，一心護枝，至死不休，仍作春坭之護。所謂花雖好，仍要綠葉扶持也。

道路

道路是貫通彼此之必經行程。假使沒有道路，就不能到達所欲去的終點。可知道路對人生關係之密切。

人生道路，本來正路一條，並無所謂繁雜。但由於人心不定，遂產生很多歧路。稍不專一，即入歧途。做成許多煩惱。

佛經有云：「不偏不移，前望不後顧，直行不轉向，謂之正道」。又云：「大道之行也，只瞻勿顧」。瞻者前瞻，顧者後顧。其意就是在途中，只可向前瞻望，切不可回顧過去。因一思過去，煩惱諸多。

任何道路，皆有崎嶇，只要前瞻直撞便可到達終點。勿因眼前崎嶇難行，便幻想歧途。歧途雖有一片風光，或繁華滿地，但都是海市蜃樓。只有正途才是大道。走佛門之路，更應如是。專心一徑，無往不利，定可到達究竟也。

雷

天空蕩然無物，所有者淡雲薄霧而已。但何以有雷？雷從何生？皆因氣之不舒，蘊而不散所成。鬱鬱之氣，所謂戾雲，不平而爆發為雷。等於人生，亦似天空盪然。本來虛其中，蒙其外，清其心，寡其慾，定必明亮朗然。但人若專從細事著眼，心胸狹窄，每多見逆而起瞋念。不能平心定氣，久必成戾。有如天空之雷，一爆而不可收拾。云何成就？云何得道？

禪心如水

佛家語云：「禪心如水」。禪心如水之靜，如水之清。其尤要者，為如水之柔。水性柔軟，要方則方，要圓得圓。能遷就容器，能順乎遭遇。此乃主要含義。

禪學三毒貪瞋痴，三者都可能激發水之變質。好像水平無波，但一有瞋之加入，定然興波作浪，怒潮洶湧。又如有貪念加入，則器不能容，泛濫外溢，堤圯坡崩。倘加入痴，痴者妄想，明知其不能而幻以為能。等於用槳潑水，使水不動而動，如何能靜？

能斷除貪瞋痴三毒，必能做到禪心如水也。

漏

俗語有落花流水之句，形容人生最為貼切。花開花落，表現了人之生生死死。流水奔馳不定，隱藏了遷移流轉之無定人生。所以學佛人士，不斷追求一個定字，以定來對付不定的流轉。

說到流水，可引入漏字來研究。流水可見，漏水則易被人忽略。但涓涓之漏，為患甚大，所以佛祖曾大聲疾呼的說：「人生五漏，甚於洪水猛獸，定要除之」。又說：「汝等務宜制五漏，勿使變入五根，永無成就」。

欲制五根，有一法門叫「律制儀」。律制儀就是不起二念。譬如眼見色，不作二念，自然眼根清淨，無漏不生根。耳聞聲，不作二念，心乃止息，自然耳根清淨。如此叫制。能制則漏盡。漏盡者止漏之意。從漏盡而修定，可得阿羅漢果。望各勉之。

眼

眼為人體五官之一，用以視物。可是因眼之常感染，對所視之物，各有不同之認識。俗眼所見，分別諸多；慧眼所得，了無分別。所以佛家稱俗眼為煩惱眼，稱慧眼為清淨眼。其實同是一眼，心收心放，認識不同而已。

慧眼所視，無美惡、大小、多少、高低之別。一就是一，億就是億，何謂多？何謂少？了無意見，則心自平，煩惱自去。其實如何才算多？如何才算少？頗難作答。俗以恆河沙數為多，殊不知恆河之沙，或往或來，怎能作準？且除了恆河沙之外，更有成億成萬的物體比恆河沙更多。所以多多少少，有有無無，根本不能有所分別。佛家語云：「多不為多，少不為少；無即有，有即無」。何必要作此分別，而生煩惱?!

晴雨

天有陰晴，月有圓缺，人有旺衰。此乃遷移流轉的循環。故出家人根本不以為意。不似凡俗人之藉雨興悲，花落神傷。須知如果人生一直無波無浪，試想怎會精進？見過逆境才知順境之甜，經過甜才會避逆。學佛者，必先看輕順逆，任何環境都能處之泰然。一心修持，定可有成就也。

幻真

水中月，鏡中花。此乃形容虛浮之意，與佛經所說之幻真哲理無異。

人類每存幻真之念。所謂幻真，就是明知其非真，自己偏從幻覺中自以為真。等於水中之月，鏡中之花，明知非真，幻以為真。到頭來落得空空洞洞，煩惱隨來，誠愚不可及也。

眼觀世俗之聰明人士，知識份子，對於個中哲理，不知消化，抱偽為真。今日登朝為高官，明朝變作階下囚者，比比皆是。

學佛人士，對水月鏡花之幻相，切莫自縛。應以「來也如如，去也如如」之法寶，以對治之。

心蓮心月

佛像多坐蓮，觀世音不獨坐蓮，而且持蓮，到底蓮花表示甚麼？

蓮花是代表胎藏界之心，胎藏界之心團乃八瓣所成。表示具足八戒之意。又以蓮出污泥而不染，表示心不污染，此乃胎藏界之以蓮為心。但金剛界則以月為心。因心如月輪，光明皎潔，清涼乾凈。故佛經中有心蓮心月兩種名詞。

經云：「佛祖開覺，聽者蓮瓣則開」。由此可知，以心為蓮，總是含苞未放。一經開示，蓮即微開，便可承露。故以心為蓮，甚為切合。

金剛界以心為月。因月之清涼，表示離瞋別怒；月之皎潔，表示離貪滅欲；月之圓滿，表示智慧無缺。故以心為月，比較更進一步，無瑕可指。

其實觀蓮觀月，不外二而一，一而二。大藏經云：「凡身觀八葉，金剛觀滿月」。証明花月不外一體。其最高境界，就叫做「心處心」。何謂心處心？就是乾凈無物，不似蓮，不似月。達到心處心境界，就可有成。